L'engagement dans la philosophie française. Des accords de Munich à la guerre de Corée
Résumé
In this article, I address the question of engagement in French philosophy from the Munich Agreement to the Korean War. I focus on establishing a little-known fact about the history of the concept of engagement: the role played by the individual and social ethics developed by Husserl in the early 1920s, through its personalist reception, in the genesis of the philosophies of engagement during our reference period. Paul-Louis Landsberg was, with his Reflections on Personal Engagement (1937), the main architect of the renewal through which French personalism, breaking away from the strategy of purity, became a personalism of engagement. In the early 1920s, he had attended Husserl’s lectures in Freiburg, as he explained in the posthumous tribute « Husserl and the Idea of Philosophy » (1939). What did he take from Husserl? What did he choose to abandon? With the failure of transcendental rationalism, had rationalism reached the exhaustion of its meaning and the depletion of its possibilities? I argue that the philosophies of engagement that developed in post-war France stemmed largely from a critique of Husserlian rationalism, either by seeking to go beyond rationalism – the strategy of personalism – or by seeking to rebuild it on different grounds, not as transcendental rationalism, but as engaged rationalism.
Je prends ici pour objet d’analyse la question de l’engagement dans la philosophie française des accords de Munich à la guerre de Corée. Je m’attache à établir un fait mal connu de l’histoire du concept d’engagement : le rôle joué par l’éthique individuelle et sociale développée par Husserl au début des années 1920, via sa réception personnaliste, dans la genèse des philosophies de l’engagement sur notre période de référence. Paul-Louis Landsberg fut, avec ses Réflexions sur l’engagement personnel (1937), le principal artisan du renouveau par lequel le personnalisme français, rompant avec la stratégie de la pureté, se constituait en personnalisme de l’engagement. Au début des années 1920, il avait suivi les cours de Husserl à Fribourg, comme il s’en explique dans l’hommage posthume « Husserl et l’idée de la philosophie » (1939). Que retenait-il de Husserl ? Qu’allait-il abandonner ? Avec l’échec du rationalisme transcendantal, le rationalisme était-il parvenu à l’exténuation de son sens et à l’épuisement de ses possibilités ? Je soutiens que les philosophies de l’engagement qui se sont développées dans la France d’après-guerre procèdent pour une bonne part d’une critique du rationalisme husserlien, soit qu’on veuille dépasser le rationalisme – c’est la stratégie du personnalisme –, soit qu’on veuille le refonder sur d’autres bases – non plus comme un rationalisme transcendantal, mais comme un rationalisme engagé.